深淵へ

合氣道を始めると、まずは構えや受身、基本的な身体の使い方、そして一つひとつの技を学んでいきます。

はじめは、相手の動きに合わせて身体を動かすだけでも難しいものです。けれども、同じ技を繰り返し稽古しているうちに、少しずつ違ったものが見えてきます。

手、肩、足、腰、・・・次々と身体の各所を連動させ、全体として一つの形を成している。

「力を抜けばよい」と聞いて力を抜いてみても、ただ弱くなっただけだった。

では、相手とぶつからずに技が生まれるとは、どういうことなのか。

形として覚えた技の中に、身体の使い方や間合い、相手との関係、そして技を成り立たせている理があることに、少しずつ気づいていきます。

合氣道は、技を覚えれば終わるものではありません。

一つひとつの技には名があり、その形には、先人たちが積み重ねてきた知恵と努力、そして感性が宿っています。

合氣道の開祖・植芝盛平翁は、並外れた感性の持ち主であったともいわれます。

では、努力を重ねるだけでは、その先へは行けないのでしょうか。

技を繰り返し、考え、感じ、また試してみる。

一つの技を学ぶことから始まり、その奥にあるものを少しずつ確かめていく。

いつもの相手なら動いてくれる。技も掛かったように思える。

けれども、あるとき、ちょっと覚えただけで「技を掛けたつもり」になっていたのではないかと気づく。

そこから、合氣道の本当の修行が始まるのです。

教えられた形を繰り返し、少しずつ技が身体に入ってくる。

けれども、形を同じようになぞれば、同じ技になるとは限りません。

それでも技が技として成り立つためには、形の奥に、変わらない何かがあるはずです。

目に見える手足の動きだけを追うのではなく、その動きを成り立たせているものを探っていく。

私たちは、それを「理」として、実地の稽古の中で学んでいきます。

説明を聞き、動画を見れば、知識として理解することはできます。けれども、それだけで「理」が身体に備わるわけではありません。

自分で動き、相手と接し、うまくいかなければ考え、また試す。その繰り返しの中で、自分の身体を通して確かめていくしかありません。

だから、形は不要なのではありません。

形があるからこそ、何度も同じところへ戻り、試し、違いを確かめることができます。形を繰り返すうちに、初めは見えなかったものが少しずつ見えてきます。

しかも「理」は、いつも「これが理だ」と、はっきり言葉にできるものとは限りません。教えられたことをそのまま覚えるだけではなく、自分でやって、自分で確かめなければ分からないことがあります。

そして、理が少し分かってくると、一つの技の中で学んだことが、別の技にも現れていることに気づきます。

技は、一つひとつ別々に存在しているのではない。

そのことに気づいたとき、覚えるための稽古から、考え、確かめる稽古へと少しずつ変わっていきます。

形は覚えた。けれども、なぜかうまくいかない。

教えられた通りにしているつもりなのに、何かが違う。

そんなもどかしさを感じたときこそ、形のその先へ踏み込む入口なのかもしれません。

合氣道の稽古というと、相手を投げたり、関節技をかけたり、抑えたりする体術を思い浮かべる人が多いでしょう。

しかし、合氣道には木刀や杖を用いた稽古もあります。飛び道具こそ使いませんが、修行の一環として、時には短刀や真剣を用いることもあります。

武器を手にすると、相手次第ではありますが、素手では曖昧にできていたことが、曖昧では済まなくなります。

腕の力だけで刀を振れば、身体と武器はばらばらになり、身体の一部にだけ負担をかけることになります。

杖を使うときにも、手先だけを動かしていては、身体全体の動きにはなりません。

手に持った武器は身体の外にあります。けれども、稽古を重ねるにつれて、その武器まで含めて一つの動きとして扱うことを学んでいきます。

そして武器を置き、再び体術をしてみる。

すると、木刀や杖を通して気づいた身体の使い方が、体術の中にもあることに気づくことがあります。

反対に、体術で学んだことが、武器を持ったときに初めてはっきり分かることもあります。

実は、刀も杖も、持っているように見えて「持ってはいけない」。
そんなことも、一つのヒントになるかもしれません。

そして、体術と武器技は、それぞれ別々の技を覚えるためだけにあるのではありません。

一方を学ぶことで、もう一方が見えてくる。

その往還が、身体の使い方、間合い、相手との関係、そして技を成り立たせている理を、違った角度から悟らせるのです。

木刀を振り合うこと。杖を扱い、互いに相対すること。体術を掛け合うこと。

一見すると異なる稽古の中にも、共通するものがあります。

二刀をとったときに、かえって体術とのつながりを強く感じることもあります。

なぜなのか。

それを一つずつ見つけていくことも、合氣道を深めていく修行なのです。

ここまで読むと、合氣道とはずいぶん難しいものだと思われるかもしれません。

けれども、初めから理が分かる必要も、武産合氣について考えている必要もありません。

稽古は、まず教えられたこと、道場で直に見たことを、自分でやってみるところから始まります。

私たちが今学ぶことのできる技や形も、多くの人が稽古を重ね、伝えてきたからこそ、今ここにあります。

だから、まずは伝えられてきたものを大切に学ぶ。

けれども、人が受け継ぐということは、単なるコピーとは違います。

教えられた通りにやっているのに、うまくいかない。

相手が変わると、まるで違ってしまう。

そこで考え、教えを聞き、工夫し、また試す。

伝えられたものを自分の心と身体で確かめ、その意味を少しずつ自分の中に取り込み、育てていきます。

合氣道は、日本で生まれた武道です。その背景には、日本の長い歴史の中で育まれてきた身体観や精神性、ものの見方、そして文化があります。

技の形だけでなく、そうしたものも受け継ぎながら、自ら気づいたものを加え、また次へつないでいく。

それも、合氣道の修行なのだと思います。

もちろん、簡単ではありません。

同じものを見ても、人によって気づくことは違います。見誤ることもあれば、説明を聞いて頭では分かったつもりでも、身体が理解してくれないこともあります。

以前は分からなかったことに、何年も経ってから気づくこともあります。

だから、まずやってみる。

分からなければ、またやってみる。

そして、諦めずに続けてみる。

その先に何が見えてくるのかは、始めて、続けてみなければ分かりません。

その長い道のりに根気よく付き合い、ともに考え、ともに試していく。

それが、武産合氣會の稽古でありたいと考えています。

ここまで、合氣道を深めることについて、いろいろなことを書いてきました。

けれども、合氣道は、文章を読んだり、動画を見たりするだけで分かるものではありません。

じかに見て、動いて、相手と触れてみる。

初めての方なら、まずはそこからで十分です。

構えも、受身も、技の名前も知らなくてかまいません。実際の稽古を見て、自分でも少し身体を動かしてみてください。

合気道や他の武道を経験してきた方も、大らかな気持ちで当會の稽古に触れてみてください。

同じところがあるかもしれません。

違うところがあるかもしれません。

そして、今まで気づかなかった何かが見つかるかもしれません。

面白いと思うか。

もう少しやってみたいと思うか。

それも、実際に稽古に触れてみなければ分かりません。

初めから「深く学ぼう」と構える必要はありません。

まずは一度、道場で当會の合氣道に触れてみてください。

そこから先へ進むかどうかは、それから決めればよいのです。