十七條憲法

　篤く三宝を敬うように。三宝とは仏・法・僧である。仏教はあらゆる生きものの最後のよりどころ、全ての国の究極のよりどころである。いずれの世、いずれの人でもこの法をあがめないことがあろうか。人ははなはだしく悪いものは少ない。よく教えれば必ず従わせられる。三宝によらなかったら、何によって邪(ヨコシマ)な心をただそうか。

　天皇の詔(ミコトノリ)を受けたら必ず謹んで従え。君を天とすれば、臣は地である。天は上を覆い、地は万物を載せる。四季が正しく移り、万物を活動させる。もし地が天を覆うようなことがあれば、秩序は破壊されてしまう。それ故に君主の言を臣下がよく承り、上が行えば下はそれに従うのだ。だから天皇の命をうけたら必ずそれに従え。従わなければ結局自滅するだろう。

　群卿(大夫)百寮(各役人)は礼をもって根本の大事とせよ。民を治める根本は必ず礼にある。上に礼がないと下の秩序は乱れ、下に礼がないときは、きっと罪を犯す者が出る。群臣に礼のあるときは、秩序も乱れない。百姓(オオミタカラ)に礼のあるときは、国家(アメノシタ)もおのずから治まるものである。

　食におごる（貪り喰らう：むさぼりくらう）ことをやめ、財物への欲望を捨て、訴訟を公明に裁け。百姓の訴えは一日に千件にも及ぼう。一日でもそれなのに、年を重ねたらなおさらのことである。この頃訴訟を扱う者が、利を得ることを常とし、賄賂をうけてから、その申立てを聞く有様である。つまり財産のある者の訴えは、石を水に投げ込むように、必ず聞き届けられるが、乏しい者の訴えは、水を石に投げかけるようなもので手ごたえがない。このため貧しい者はどうしようもない。臣としての役人のなすべき道も失われることになる。

　悪をこらし善を勧めるのは、古(イニシエ)からのよい教えである。それ故、人の善は隠すことなく知らせ、悪を見ては必ず改めさせよ。へつらい欺(アザム)く者は国家(アメノシタ)を覆(クツガエ)す鋭い道具のようなもので、人民を滅ぼす鋭い剣とも言える。またこびへつらう者は、上に向っては好んで下の者の過ちを説き、下にあえば上の者の過失をそしる。これらの人はみな、君に忠義の心がなく、民に対して仁愛の心がない。これは大きな乱れの元となるのだ。

　人には各々任務がある。司(ツカサド)ることに乱れがあってはならぬ。賢明な人が官にあれば、褒めたたえる声がすぐ起きるが、よこしまな心をもつ者が官にあれば、政治の乱れが頻発する。世の中に生れながらにして、よく知っている人は少ない。よく思慮を重ねて聖(ヒジリ)となるのだ。事は大小となく、人を得て必ず治まるのである。時の流れが速かろうが遅かろうが、賢明な人に会った時、おのずから治まるのである。その結果国家は永久で、世の中は危険を免れる。だから古の聖王は、官のために立派な人を求めたのであり、人のために官を設けるようなことをしなかった。

　群卿や百寮は早くに出仕し、遅く退出するようにせよ。公務はゆるがせにできない。一日中かかってもやりつくすのは難しい。それ故遅く出仕したのでは、急の用に間に合わない。早く退出したのでは必ず業務が残ってしまう。

　信は道義の根本である。何事をなすにもまごころを込めよ。事のよしあし成否の要はこの信にある。群臣が皆まごころをもってあたれば、何事も成らぬことはない。群臣に信がないと、万事ことごとく失敗するだろう。

　心の怒りを絶ち、顔色に怒りを出さぬようにし、人が自分と違うからといって怒らないようにせよ。人は皆それぞれ心があり、お互いに譲れないところもある。彼が良いと思うことを、自分はよくないと思ったり、自分がよいことだと思っても、彼の方はよくないと思ったりする。自分が聖人で、彼が必ず愚人ということもない。共に凡人(タダヒト)なのだ。是非の理を誰が定めることができよう。お互いに賢人でもあり愚人でもあることは、端のない環のようなものだ。それ故相手が怒ったら、自分が過ちをしているのではないかと反省せよ。自分一人が正しいと思っても、衆人の意見も尊重し、その行うところに従うがよい。

　官人の功績・過失ははっきりと見て、賞罰は必ず正当に行え。近頃、功績によらず賞を与えたり、罪がないのに罰を行ったりしているのがあり、事に当たる群卿は、賞罰を公明に行わねばならぬ。

　国司(クニノミコトモチ)や国造(クニノミヤツコ)は百姓から税を貪(ムサボ)ってはならぬ。国に二人の君はなく、民に二人の主(アルジ)はない。国土のうちの全ての人は、皆王(キミ：天皇)を主としている。仕える役人は皆王の臣である。どうして公のこと以外に、百姓から貪(ムサボ)りとってよいであろうか。

　各々の官に任ぜられた者は、みな自分の職務内容をよく知れ。或いは病のためあるいは使いのため、事務をとらないことがあっても、職場についたときには、以前からそれに従事しているのと同じようにし、自分はそれにあずかり知らぬと云って、公務を妨げてはならぬ。

　群臣や百寮はうらやみねたむことがあってはならぬ。自分が人をうらやめば、人もまた自分をうらやむ。うらやみねたむ弊害は際限がない。人の知識が己に優る時は喜ばず、才能が己に優る時はねたむ。こんなことでは五百年にして一人の賢人に会い、千年に一人の聖人の現れるのを待つのも難しいだろう。賢人聖人を得ないで何をもって国を治められようか。

　私心を去って公に尽すのは臣たる者の道である。全ての人が私心のある時は、必ず他人に恨みの心を起させる。恨みの心がある時は、必ず人の心は整わない。人々の気持ちが整わないことは、私心をもって公務を妨げることになる。恨みの気持ちが起れば制度に違反し、法を破ることになる。第一の章(クダリ)に述べたように、上下相和し協調するようにといったのも、このような気持ちからである。

　民を使うに時をもってするというのは、古(イニシエ)の良い教えである。それ故に冬の月(十月から十二月)に暇があれば、民を使ってよい。春より秋に至るまでは農耕や養蚕のときである。民を使うべきでない。農耕をしなかったら、何を食えばよいのか。養蚕をしなかったら何を着ればよいのか。

　物事は独断で行ってはならない。必ず衆と論じ合うようにせよ。些細なことは必ずしも皆に諮らなくてもよいが、大事なことを議する場合には、誤りがあってはならない。多くの人々と相談し合えば、道理にかなったことを知り得る。